Аш-Шуара

После отдельных букв в начале суры говорится об аятах ясного Писания. Речь о Коране, который показывает человеку истину и помогает отличить её от лжи. Его читают ради руководства, а не только ради звучания слов.

Дальше сура обращается к переживаниям Пророка из-за неверия людей. Ясность Писания не означает, что все слушатели обязательно захотят принять его.

Пророк очень хотел, чтобы люди приняли истину, и тяжело переживал их отказ. Аллах напоминает ему не губить себя этой печалью. Даже искренний посланник не может заставить чужое сердце уверовать.

Его обязанность — ясно передать послание и заботливо наставлять людей. Итог нельзя полностью взять на свои плечи. Это поддержка для Пророка и напоминание, что любовь к другим не требует разрушать себя из-за каждого их выбора.

Если Мы пожелаем, то ниспошлем для них знамение с неба, и их шеи покорно и смиренно склонятся перед ним, однако Мы не пожелали этого в испытание для них: уверуют ли они в сокровенное?

Какое бы новое напоминание не пришло к многобожникам, нисходящее от Милостивого с доказательствами, указывающими на Его Единственность и правдивость Его Пророка, они все равно отказываются прислушаться и уверовать в него.

Они сочли ложью то, с чем к ним явились их посланники, однако, непременно, придет то, над чем они издевались и их постигнет наказание.

Неужели они продолжают упорствовать в своем неверии и не смотрят на различные виды растений, прекрасных на вид и приносящих много пользы, которых мы взрастили на земле?!

Поистине, в взращивании различных видов растений на земле есть очевидное доказательство тому, что Тот, Кто их взрастил, способен оживить мертвых, но большинство из них не стало верующими.

После напоминания о Божьих знамениях Аллах назван Могущественным и Милосердным. Никто не может лишить Его власти или помешать Его решению. При этом Его отношение к созданиям не описывается одной лишь силой.

Милость даёт людям жизнь, руководство и возможность исправления. Поэтому нельзя думать, будто отсрочка наказания вызвана слабостью Господа. В дальнейшем рассказ о Мусе покажет и спасение угнетённых, и предел силы их притеснителя.

Помяни, о Посланник, когда твой Господь воззвал к Мусе u , повелевая ему явиться к народу, поступающему несправедливо своим неверием в Аллаха и порабощением народа Мусы u

Предыдущий аят говорит о поручении Мусе идти к несправедливому народу. Здесь уточняется, что это народ Фараона. Его нужно призвать побояться Аллаха, прекратить непослушание и притеснение людей.

Муса отправляется не ради славы или борьбы за личное удобство. Его послание требует перемены веры и поведения тех, кто привык жить под властью несправедливого правителя.

Получив повеление идти к народу Фараона, Муса признаётся Аллаху, что боится обвинений во лжи. Перед ним люди с властью и привычкой отвергать правду. Страх не означает, что он отказался от миссии.

В продолжении Муса просит помочь его речи и послать Харуна. Он открыто называет трудности и ищет поддержки у Господа. Так рассказ показывает смелость как верность делу при страхе, а не полное отсутствие переживаний.

Что стеснится моя грудь от того, что они нарекают меня лжецом, и завяжется мой язык, потеряв дар речи. Пошли же Джибриля к моему брату Харуну, чтобы он стал мне помощником.

И я несу перед ними ответственность за грех по причине того, что я убил копта, и я боюсь, что они убьют меня».

Аллах сказал Мусе: «Нет! Они никогда не убьют тебя. Ступай со своим братом Харуном с Нашими знамениями, указывающими на вашу правдивость. Мы – вместе с вами помощью и поддержкой, Мы слышим, что вы говорите, и что говорят вам, и ничто из этого не скроется от Нас».

Муса и Харун должны ясно объявить Фараону, что посланы Господом миров. Они приходят не ради личного спора за богатство или место рядом с троном.

Эти слова указывают на источник их поручения и на власть, которой подчиняется сам правитель. В продолжении они потребуют отпустить сынов Исраила: обращение к вере связано с прекращением угнетения людей, которых Фараон держит под своей жестокой властью.

Муса и Харун должны передать Фараону, что они посланы Господом миров. Затем следует ясное требование: отпустить с ними сынов Исраиля. Эти люди жили под гнётом Фараона и нуждались в освобождении.

Поэтому послание касается не только слов о вере, но и прекращения притеснения. Фараону предстоит отказаться от несправедливой власти над людьми, которых он удерживал.

Фараон сказал Мусе: «Разве мы не воспитывали тебя перед нами младенцем, и разве ты не оставался среди нас многие годы из своей жизни? Что же заставило тебя утверждать о своем пророчестве?»

И ты совершил великий грех, когда убил копта, помогая человеку из своего народа? Поистине, ты из тех, кто отрицает милость, которую я оказал.

Муса признался Фараону и сказал: «Я убил этого человека, когда был в числе невежд, и до того, как мне явилось Откровение».

Я сбежал от вас после того, как убил его, в селение Мадьян, поскольку боялся, что вы убьете меня, и тогда Господь мой даровал мне знания и сделал меня одним из Своих посланников, которых Он отправляет к людям.

А воспитание меня тобой, не поработив меня вместе с порабощением сынов Исраиля и есть милость, которой ты по праву попрекаешь меня, но это не мешает мне призывать тебя.

Фараон спрашивает Мусу о Господе миров, от Которого тот принёс послание. Правитель привык требовать признания собственной власти и теперь оспаривает источник власти посланника. Этот вопрос открывает спор о том, Кто в действительности управляет всем существующим.

Муса ответит указанием на небеса, землю и всё между ними. Ни одно человеческое царство не охватывает власть их Создателя.

Муса ответил Фараону: «Господь творений – это Господь небес и земли, и Господь того, что между ними, и если вы обладаете убежденностью о том, что Он является их Господом, то поклоняйтесь Ему Одному».

Фараон сказал знати из своего народа, что находились рядом с ним: «Разве вы не слышите ответ Мусы, и ложные утверждения, содержащиеся в нем?!»

Фараон пытается отвлечь слушателей от ответа Мусы, обращаясь к своему окружению. Муса продолжает объяснять: Аллах является Господом и нынешних людей, и их предков. Его власть не начинается с правления какого-либо царя.

Так рушится притязание Фараона на особое господство. Все поколения людей созданы Аллахом и нуждаются в Нём, каким бы высоким ни было их земное положение.

Фараон сказал: «Поистине, тот, кто утверждает, что он – посланник, отправленный к вам, - одержимый, непонимающий то, как отвечает, и говорящий то, что не понимает».

Муса сказал: «Аллах, к которому я вас призываю, - это Господь Востока и Запада, и Господь того, что между ними, если только вы обладаете разумом, способным понимать».

После того, как Фараон не нашел аргумента для опровержения, он сказал Мусе: «Если ты будешь поклоняться иному богу кроме меня, то я сделаю тебя одним из заключенных».

Муса сказал Фараону: «Ты сделаешь меня одним из заключенных даже если я предъявлю тебе то, что подтверждает мою правдивость в том, с чем я явился от Аллаха?»

После разговора с Мусой Фараон требует показать ясное знамение. Он связывает это требование с вопросом о правдивости пророка, хотя до этого угрожал ему за признание другого Господа.

Сейчас рассказ готовит слушателя к тому, что произойдёт с посохом. Одних властных слов правителя недостаточно, чтобы опровергнуть посланника; однако и увиденное доказательство ещё не заставляет высокомерного человека честно признать то, чему он стал свидетелем.

Фараон потребовал доказательства того, что Муса говорит правду. Тогда Муса бросил свой посох, и тот стал настоящей змеёй. Люди увидели необычное знамение, которое Аллах дал Своему посланнику.

Это событие отличается от работы колдунов, основанной на обмане глаз. Но дальнейшие слова Фараона покажут, что он назвал увиденное колдовством, желая сохранить власть над народом.

[Муса] ввел свою руку за пазуху не белой и вынул ее белой белизной сияния, а не белизной проказы, и ее такой видели смотрящие.

Муса показал ясные знамения, но Фараон называет его умелым колдуном перед своими приближёнными. Так правитель предлагает удобное объяснение, которое позволяет не признавать пророческое послание.

Следом он станет пугать людей потерей страны. Вместо спокойного рассмотрения истины он соединяет обвинение со страхом, чтобы удержать власть; громкое название не объясняет само событие и не делает обвинителя правдивым.

Увидев знамение Мусы, Фараон объявляет его колдуном. Затем он убеждает приближённых, будто Муса хочет выгнать их из собственной страны. Так разговор об истине подменяется страхом потерять привычную жизнь и власть.

Правитель спрашивает совета, как поступить с посланником. Следующие аяты описывают решение собрать колдунов, чтобы попытаться представить знамение Мусы обычным состязанием человеческих умений.

Они сказали ему: «Предоставь отсрочку ему и его брату, не торопись с их наказанием и разошли по городам Египта тех, кто соберет колдунов».

Советники предлагают Фараону собрать из разных городов самых искусных колдунов. Они рассчитывают противопоставить Мусе людей, которые особенно хорошо знают своё ремесло и смогут одержать победу перед зрителями.

Эта подготовка показывает серьёзность будущего публичного столкновения. Дальнейший рассказ станет важен ещё и потому, что именно знающие колдуны увидят разницу между собственным искусством и данным Мусе знамением, после чего изменят своё отношение к пророку.

После совета приближённых Фараон собрал умелых колдунов для состязания с Мусой. Встреча должна была пройти в назначенный день и час. Подготовка была организована правителем, уверенным, что человеческое искусство поддержит его сторону.

Следующий аят сообщает о приглашении зрителей. Событие происходит открыто, и собравшиеся люди смогут увидеть различие между уловками колдунов и знамением, данным Мусе Аллахом.

Людей созывают посмотреть встречу Мусы с колдунами. Правители хотят превратить её в публичное доказательство своей правоты. Вопрос «Собрались ли вы?» относится именно к этому событию, а не к общему собранию верующих.

Следующая строка показывает надежду толпы последовать за победившими колдунами. Но истина не зависит от заранее выбранных любимцев. Скоро зрители увидят разницу между их представлением и знамением, которое Аллах дал Мусе перед всем народом.

Людей зовут на состязание с надеждой, что колдуны победят Мусу. В их словах уже звучит готовность следовать привычной стороне, если она сумеет взять верх на глазах у всех.

Ожидание зрелища подменяет внимательный поиск истины. Рассказ вскоре повернётся неожиданно: сами колдуны признают Господа Мусы, поэтому нельзя заранее решать, что правда обязательно окажется у многочисленной команды, поддерживаемой сильным правителем и шумной толпой.

Когда колдуны явились к Фараону, чтобы одержать победу над Мусой, они сказали ему [Фараону]: «Будет ли нам материальная или моральная награда, если мы одержим победу над Мусой?»

Фараон сказал им: «Прекрасной будет ваша награда. В том случае, если вы преуспеете, вы станете одними из приближенных ко мне – вам будут предоставлены высокие должности».

Муса сказал им, будучи убежденным в помощи Аллаха и разъясняя, что то, что он показывает не является колдовством: «Бросайте свои веревки и посохи, которые вы собираетесь бросить».

Они бросили свои веревки и посохи, сказав при этом: «Во имя величия Фараона! Мы непременно одержим победу, а Муса останется побежденным».

Колдуны бросили верёвки и посохи, показывая людям обманчивое движение. Затем Муса по Божьему повелению бросил свой посох, и их уловка была уничтожена. Это стало ясным различием между колдовством и знамением Аллаха.

Муса победил не за счёт тайного мастерства колдуна. Помощь пришла от Господа. Дальше сами специалисты по колдовству признают истину, потому что понимают: перед ними то, чего их умение сделать не может.

Увидев знамение Мусы, колдуны сразу совершают земной поклон. Они лучше других понимают пределы своего искусства и признают, что перед ними не обычное состязание равных по ремеслу людей.

Следующие слова разъясняют, кому обращён их поклон: Господу миров. Они меняют сторону не ради награды Фараона, которую недавно обсуждали, а потому что увиденная истина оказалась важнее прежней выгоды и страха перед земным властителем.

Колдуны увидели, что знамение Мусы одолело их уловки, и пали ниц. Теперь они вслух объявляют о вере в Господа миров. Это осознанное признание истины после увиденного, а не продолжение представления.

Следующий аят уточняет: они говорят о Господе Мусы и Харуна. Их слова отделяют новое убеждение от служения Фараону, ради награды которого они сначала пришли.

Колдуны уже объявили веру в Господа миров. Здесь они уточняют: речь о Господе Мусы и Харуна, а не о Фараоне. Короткая строка завершает их ясное публичное свидетельство после увиденного знамения.

Такое признание было опасным перед властным правителем. Однако они не стали прятать правду ради его одобрения. В следующем аяте Фараон будет угрожать им, и станет видно, насколько серьёзен оказался их новый выбор веры.

Фараон сказал, отвергая веру колдунов: «Неужели вы уверовали в Мусу до того, как я позволил вам это?! Поистине, Муса - ваш старший, обучивший вас колдовству, и вы все сговорились вывести из Египта его жителей! Но вы скоро узнает, какое наказание постигнет вас! Я непременно отрублю ногу и руку каждого из вас накрест, отрубив правую ногу и левую руку или наоборот, и я непременно распну вас всех на пальмовых стволах, не оставив никого из вас».

Колдуны сказали Фараону: «Твои угрозы об отсечении [рук и ног] и распятии в мирской жизни – не беда. Твое наказание прекратится, а мы возвратимся к нашему Господу, и Он введет нас в Свою вечную милость».

Мы надеемся, что Аллах сотрет наши прежние грехи, которые мы совершали, за то, что мы стали первыми, кто уверовал в Мусу и поверил ему.

Мы внушили Мусе в Откровении, повелевая ему отправиться в путь с сыновьями Исраиля ночью, ибо Фараон и те, кто вместе с ним, отправятся вслед за ними, чтобы вернуть их.

Когда Фараон узнал, что сыны Исраиля покинули Египет и отправились в путь, он разослал по городам некоторых воинов, чтобы собрать войско, способное их возвратить.

Фараон называет ушедших с Мусой людей малочисленной группой. Так он старается принизить их в глазах своего народа и собрать силы для погони. Это его надменная оценка, а не вывод Корана о ценности людей.

Правитель говорит о численности, но дальнейшие события покажут другую меру силы. Божья защита не зависит от количества преследуемых. Большое войско не делает притеснение правым и не гарантирует победу над теми, кого ведёт Аллах.

Фараон говорит о людях, которые разгневали его, когда последовали за Мусой. Это часть его обращения к сторонникам перед преследованием: он хочет представить уход угнетённых как личное оскорбление правителя.

Собственный гнев становится у него поводом собрать силы против них. Но сильное раздражение не делает несправедливое преследование правильным; читателю важно различать слова Фараона и оценку его действий в самом повествовании Корана.

Фараон называет ушедших сынов Исраиля малочисленными и говорит, что они его разгневали. Затем он призывает своих людей быть настороже. Эти слова подготавливают преследование Мусы и тех, кто отправился вместе с ним.

Военная уверенность здесь не является знаком правоты. Дальнейший рассказ покажет, что подготовленное войско не сможет воспрепятствовать спасению людей по воле Аллаха.

Фараон и его сторонники покинули места, где у них были сады и источники. Они отправились преследовать Мусу и его народ. Их стремление вернуть власть над людьми вывело их навстречу собственной гибели.

Аят перечисляет то, с чем они расстались, и это продолжится дальше. Богатая жизнь не помогла им понять истину и остановить жестокость. Само наличие благ не означает, что любые решения их обладателей правильны и безопасны.

Эта строка продолжает перечисление благ, которые покинули Фараон и его люди. Они оставили сокровища, прекрасные места и привычный достаток, отправившись в погоню за Мусой и его народом.

Рассказ показывает перемену, которой не ожидали уверенные в себе властители. То, чем они гордились, осталось позади и не смогло остановить последствия их выбора; роскошное положение оказалось временным, а угнетение не стало менее тяжёлым из-за богатства угнетателей.

Подобно тому, как Мы вывели Фараона и его народ из этих благ, Мы даровали после них такие же блага сыновьям Исраиля в городах Шама.

На восходе солнца Фараон и его войско двинулись вслед за Мусой и сынами Исраила. Перед этим Аллах повелел Мусе увести людей. Поэтому одна группа спасается от угнетения, а другая пытается её настигнуть.

Следующий аят передаёт испуг спутников Мусы, увидевших погоню. Указание времени делает последовательность событий ясной. Этот момент нужен, чтобы понять последующее спасение: люди окажутся в тяжёлом положении, где привычного выхода перед собой они уже не видят.

Когда Фараон и его народ встретились с Мусой и его народом так, что одна рать видела другую, сподвижники Мусы u сказали: «Поистине, Фараон и его народ догоняют нас, и мы не сможем воспротивиться им».

Муса сказал своему народу: «Все не так, как вы себе представляете. Поистине, мой Господь со мной, Своей поддержкой и помощью. Он наставит меня и укажет мне на путь к спасению».

И тогда Мы внушили Мусе в Откровении, повелевая ему ударить посохом по морю. Он ударил и море раскололось, образовав двенадцать троп, соответствующих количеству племен сынов Исраиля. Каждая расколотая часть была подобна огромной горе своей величиной и прочностью настолько, что из нее не вытекала вода.

Море расступилось перед Мусой и его спутниками по воле Аллаха. К этому месту приблизились также Фараон и его войско, продолжавшие преследовать уходящий народ.

Одинаковый путь перед глазами ещё не означал одинакового исхода. Верующие шли, чтобы спастись от угнетения, а войско стремилось вернуть власть над ними; следующие аяты рассказывают о спасении одних и гибели других в завершение этой погони.

После того как море разделилось по воле Аллаха, Муса и его спутники прошли через него. Здесь подчёркивается, что спасены были все, кто находился с ним. Войско Фараона уже приближалось, но не смогло помешать этому спасению.

Следующий аят сообщает об участи преследователей. Так различаются исходы тех, кто последовал за посланником, и тех, кто пытался вернуть угнетённых своей силой.

После спасения Мусы и тех, кто шёл с ним, Фараон с войском были потоплены. Слово «остальные» относится к преследователям в этом рассказе. Оно не означает всех людей, живших тогда на земле.

Мощь правителя оказалась бессильной перед повелением Аллаха. Сцена завершает историю спасения угнетённых и наказания за упорное притеснение. Важно видеть весь рассказ, чтобы не превращать короткую строку в непонятное или слишком широкое утверждение.

Поистине, в раскалывании моря для Мусы, в его спасении и в гибели Фараона и его народа, есть знамение, указывающее на правдивость Мусы, но большинство из тех, кто был с Фараоном, не были верующими.

Поистине, твой Господь, о Посланник, Могущественный, который мстит Своим врагам, и Милосердный по отношению к тем из них, кто раскаивается.

Пророку Мухаммаду велено рассказать людям об Ибрахиме. В дальнейшем пойдёт разговор о поклонении идолам и о едином Господе. История нужна, чтобы слушатели обдумали собственную веру, а не просто узнали имя древнего пророка.

Ибрахим будет задавать ясные вопросы о тех, кому поклоняются его близкие. Так раскрывается путь разумного размышления и верности Аллаху. Внимательное чтение продолжения помогает увидеть доводы и понять, почему привычка не заменяет истины в поклонении.

Ибрахим обращается к своему отцу и народу с простым, но важным вопросом. Он предлагает назвать, чему они посвящают поклонение, и внимательно задуматься о привычных религиозных действиях.

Ответ об идолах откроет дальнейший разговор об их бессилии. Пророк не считает, что давность обычая уже доказывает его правильность: сначала нужно понять, кого люди признают своим божеством и на каком основании ждут от него помощи.

Ибрахим спросил отца и народ, чему они поклоняются. В ответ люди прямо называют идолов и говорят, что постоянно служат им. Долгая привычка кажется им достаточным основанием продолжать это дело.

Но Ибрахим не останавливается на таком ответе. Следующие вопросы касаются того, слышат ли идолы молитвы и могут ли принести пользу: привычность ещё не доказывает истинности поклонения.

Ибрахим спрашивает людей, слышат ли их идолы обращённые к ним мольбы. Так он предлагает проверить основу поклонения, а не бездумно повторять обряд. Предметы, которые сделали сами люди, не обладают властью Господа.

Следом он спросит об их способности помогать или вредить. Эти вопросы показывают беспомощность изваяний. Они побуждают направить поклонение Тому, Кто действительно создал людей, слышит их и распоряжается их жизнью, то есть единому Аллаху.

Ибрахим продолжает задавать вопросы о предметах поклонения своего народа. Он спрашивает, способны ли они принести пользу или причинить вред, если человек обратится к ним или откажется им служить.

Так раскрывается бессилие идолов, которых люди сами почитают божествами. Собеседники не приводят доказательств их власти и вместо ответа ссылаются на предков, показывая, что привычка унаследована, но её основание не было проверено ими самими.

Они сказали: «Они не слышат нас, когда мы взываем к ним, не приносят нам пользу, когда мы повинуемся им, и не причиняют нам вреда, если мы ослушиваемся их. Напротив, мы нашли, что наши отцы поступали так, и мы следуем им».

Ибрахим продолжает разговор с народом, который оправдывал идолов обычаем предков. Он предлагает внимательно посмотреть, чему они поклоняются. Вопрос касается и нынешнего поколения, и тех, кто жил раньше, как сказано в продолжении.

Пророк не принимает привычность за доказательство истины. Уважение к предкам не должно закрывать глаза на ошибку. Человеку важно самому понять, кому принадлежит Божья власть, и не доверять поклонение беспомощным предметам только из-за давней традиции.

Строка завершает вопрос Ибрахима о тех, кому поклоняется его народ. Он включает в этот вопрос и прежние поколения, на пример которых люди только что сослались.

Возраст обычая не меняет природу предмета поклонения и не даёт ему божественной силы. В продолжении Ибрахим отделяет эти ложные объекты поклонения от Господа миров, Который создал его, поддерживает его жизнь и действительно заслуживает обращения сердца.

Ибрахим вспоминает тех, кому поклонялись его народ и прежние поколения. Он ясно отказывается от ложных богов и не собирается служить им. Только Господь миров достоин его поклонения, и к Нему обращена его верность.

В следующих аятах Ибрахим объясняет причину этого выбора. Аллах создал его, направляет, кормит, исцеляет и распоряжается его жизнью, чего идолы делать не способны.

Ибрахим объясняет, почему поклоняется только Господу миров. Аллах дал ему жизнь и указывает правильный путь. Идолы не способны ни создать человека, ни дать ему истинное руководство для земной и будущей жизни.

Пророк связывает благодарность за сотворение с доверием к Божьему наставлению. Наши силы и ум не делают нас независимыми от Творца. Поэтому важно не только признавать существование Аллаха, но и учиться жить по Его руководству.

Ибрахим перечисляет основания своей веры в Господа миров. После сотворения и руководства он говорит о пропитании: пища и питьё, необходимые для жизни, являются милостью Аллаха.

Обычные человеческие усилия при этом не исчезают: люди выращивают, готовят, добывают воду. Но сами возможности труда и созданный мир не возникли по их воле, поэтому благодарность обращается к Творцу, от Которого зависит всякая жизнь и её поддержание.

Ибрахим перечисляет милости своего Господа и говорит об исцелении во время болезни. Он признаёт, что выздоровление в конечном счёте дарует Аллах. Поэтому благодарность за здоровье и надежда больного обращены к Нему.

Эти слова не отменяют лечение и заботу о теле. Врачи, лекарства и помощь близких могут быть средствами, через которые человек получает облегчение по воле Господа.

Ибрахим продолжает перечислять дела единого Господа. Аллах определяет конец земной жизни и затем воскресит человека. Поэтому будущее людей находится в Его власти, а не в руках идолов или земных правителей.

Следующая строка говорит о надежде на прощение в День воздаяния. Так смерть связана не с бессмысленным исчезновением, а с будущим ответом. Пророк показывает, почему доверяет Творцу и направляет свои просьбы и поклонение только Ему.

Ибрахим говорит о Господе, Который дарует жизнь, воскресит после смерти и может простить человека. Его надежда обращена к Аллаху, а не к идолам, лишённым власти над будущим.

Даже пророк не говорит о прощении как о своей независимой заслуге или праве требовать награду. В его словах соединяются доверие к милости Господа и смирение перед Днём ответа, когда земные дела не останутся без оценки.

Ибрахим сказал, взывая к Господу: «Господи, даруй мне понимание в религии, и сделай меня одним из благочестивых пророков, жившим до меня, позволив мне войти в Рай вместе с ними».

Ибрахим просит Аллаха, чтобы люди после него помнили о нём правду и добро. Он хочет оставить след веры и верности Господу. Это не просьба о пустой известности ради похвалы.

Добрая память помогает новым поколениям узнавать истину и следовать хорошему примеру. Мы тоже можем думать, что останется после наших дел. Польза людям важнее громкого имени без добрых поступков.

Сделай меня из числа тех, кто унаследует степени Рая, в которых будут наслаждаться Твои верующие рабы, и посели меня в нем.

Прости моего отца, ибо он был одним из заблудших с истины по причине многобожия. Ибрахим обращался с мольбой за отца до того, как ему стало известно о том, что он [отец] является одним из обитателей Геенны. Когда Ибрахиму стало известно об этом, он отрекся от отца и больше не обращался с мольбой за него.

Ибрахим просит Аллаха уберечь его от унижения в День воскресения. Он надеется на милость Господа, а не хвалится собственными заслугами. Дальше говорится, что богатство и дети не заменят чистого сердца.

Даже пророк обращается за защитой к Аллаху. Значит, верующий не должен считать своё спасение личной победой, уже обеспеченной без всякой заботы. Важно соединять добрые дела с надеждой, искренностью и просьбой о прощении.

В день, когда не принесут пользы имущество, которое человек накопил в мирской жизни, и дети, с помощью которых он одерживал победу.

Кроме тех, кто явился к Аллаху с непорочным сердцем, в котором нет многобожия, лицемерия, показухи и самодовольства. Такому человеку принесут пользы его имущество, которое он расходовал на пути Аллаха, и дети, которые обращались с мольбой за него.

В День суда Рай будет приближен к тем, кто боялся ослушаться Аллаха. Здесь раскрывается радостная сторона будущей встречи с Господом. Богобоязненность означает не красивое имя, а веру и внимательность к своим делам.

Перед этим говорится о чистом сердце, которое важнее богатства. Поэтому райская награда не покупается земным успехом. Аят поддерживает надежду тех, кто старается жить честно, даже когда их добрые решения даются нелегко.

На Суде тем, кто заблуждался и отвергал наставление, будет ясно показан Ад. То, о чём они слышали как о предупреждении, перестанет казаться далёким или несущественным.

Рядом говорится о приближении Рая к богобоязненным, поэтому два исхода сопоставляются намеренно. Это напоминание о серьёзности человеческого выбора; пока продолжается земная жизнь, предупреждение можно услышать, обдумать и воспользоваться возможностью изменить собственный путь.

Перед этим описано, как в Судный день заблудшим покажут Ад. Им зададут вопрос о тех, кому они поклонялись вместо Аллаха. В этот момент станет ясно, что прежние надежды на ложных богов не приносят спасения.

Следующий аят спрашивает, способны ли они помочь хотя бы себе. Этот вопрос раскрывает бессилие тех, кого люди сами возвысили до поклонения.

Которым вы поклонялись вместо Аллаха? Помогут ли они вам, отвратив от вас наказание Аллаха, или помогут ли они самим себе?

После вопроса о бессилии ложных божеств описывается падение в наказание тех, кто заблудился. Вместе оказываются и обманутые поклонники, и те, кто поддерживал путь заблуждения.

Прежняя связь не становится для них спасением и не даёт возможности выручить друг друга. Аят продолжает разрушать уверенность, будто выбор сильного покровителя вместо Аллаха избавит человека от ответа за неверие и совершённую несправедливость перед справедливым судом Господа.

Здесь продолжается описание наказания в Судный день. Вместе с заблудшими будут собраны помощники Иблиса, которые участвовали в обмане и уводили от истины. Их влияние в земной жизни не защитит их перед Аллахом.

Следом передаётся спор тех, кто окажется там. Ни ведущие ко злу, ни добровольно идущие за ними не смогут сделать своё прежнее участие безвредным задним числом.

Многобожники, которые поклонялись не Аллаху и приобщали Ему сотоварищей, сказали, пререкаясь с теми, кто также поклонялись иным [богам], вместо Аллаха:

Наказанные люди признают, что их прежний путь был явной ошибкой. Это уже не спор о том, нужно ли слушать посланников: последствия открыли то, что они отказывались понимать раньше.

Следующий аят называет сущность их ошибки — приравнивание ложных объектов поклонения к Господу миров. Поэтому признание относится к основе веры и доверию, которое они возлагали не на Творца, а на тех, кто не мог им помочь.

Находясь перед тяжёлыми последствиями своего выбора, заблудшие признаются, в чём ошибались. Они ставили тех, кому поклонялись, наравне с Господом миров. Творения получали от них поклонение, которое принадлежит одному Аллаху.

Слова продолжают признание из предыдущего аята о явном заблуждении. Теперь люди видят неверность своих прежних представлений, но земная возможность изменить жизнь уже закончилась.

Люди в Аду вспоминают тех, кто звал их поклоняться идолам. Они признают, что последовали за грешными обманщиками вместо Божьего руководства. Это часть разговора о последствиях их прежнего выбора.

Вина наставлявших ко злу не делает последователей невиновными автоматически. Человек отвечает и за то, кому доверяет свою веру. Сейчас важно проверять призывы и не идти за кем-то только из дружбы, страха или желания принадлежать к группе.

Продолжая свой горький разговор, люди говорят, что не находят заступников. Те, на кого они прежде рассчитывали вместо Аллаха, не могут избавить их от заслуженного наказания.

Это не обещание помощи любому, кто просто назовёт чьё-то имя. В сцене показано крушение ложных надежд: земная толпа сторонников и выдуманные покровители не владеют судом Господа и не способны отменить истину, которую люди сознательно отвергали при жизни.

Люди, оказавшиеся в Аду, говорят, что рядом нет ни заступников, ни близкого друга, способного помочь. Они вспоминают прежние надежды на поддержку и видят их несостоятельность. Это продолжение горького признания собственного заблуждения.

Следом они пожелают вернуться в земную жизнь и уверовать. Отрывок показывает, как важно выбирать истину сейчас, а не откладывать её до момента окончательного расчёта.

Оказавшись перед наказанием, люди хотят снова попасть в земную жизнь и уверовать. Теперь они увидели истину, которую отвергали. Но пожелание вернуться не означает, что новое испытание действительно будет им дано.

Аят обращён и к живым слушателям, у которых время выбора ещё есть. Не стоит откладывать исправление до момента, когда уже нельзя ничего изменить. Сегодня можно принять истину, попросить прощения и начать поступать иначе.

Поистине, в упомянутой истории Ибрахима и в пристанище тех, кто счел ложью [истину] - урок для тех, кто размышляет, но большинство из них не были верующими.

Поистине, твой Господь, о Посланник, - Могущественный, который мстит Своим врагам, и Милосердный по отношению к тем из них, кто раскаивается.

Народ Нуха отверг его слова о едином Аллахе и будущем ответе за дела. Отказ от одного истинного посланника здесь назван отказом от посланников. Их основной призыв к поклонению Господу был общим.

Дальше Нух начнёт говорить с людьми как близкий им человек, желающий добра. Поэтому аят открывает рассказ о долгом наставлении, а не просто называет народ плохим. Важно проследить, что им объясняли и как они отвечали.

Нух обращается к своему народу и спрашивает, почему люди не страшатся Аллаха. Он призывает их оставить ложное поклонение и серьёзно подумать о своих отношениях с Создателем.

Его называют братом народа, потому что он происходит из их среды и обращается к знакомым людям. Это подчёркивает близость наставления: посланник не стремится унизить свой народ, а предупреждает его об опасности выбранного пути и зовёт к исправлению.

Я являюсь вашим посланником, которого Аллах отправил к вам, достойным доверия, ибо я не прибавляю сверх того, что Аллах внушил мне в Откровении, и не убавляю.

Бойтесь Аллаха, следуя Его приказам и сторонясь Его запретов, и повинуйтесь мне в том, что я вам повелеваю и запрещаю.

Я не требую у вас награды за то, что передаю вам от моего Господа. Меня вознаградит только Аллах – Господь творений, а не кто-либо другой.

Бойтесь Аллаха, следуя Его приказам и сторонясь Его запретов, и повинуйтесь мне в том, что я вам повелеваю и запрещаю».

Народ сказал ему: «Неужели мы поверим тебе, о Нух, последуем тому, с чем ты явился и поступим в соответствии с ним в то время, как за тобой последовали только глупые из людей, и нет среди них никого из знати и господ?!»

Противники Нуха презрительно говорят о людях, которые последовали за ним. Нух отвечает, что не ему выискивать и подсчитывать их скрытые дела, чтобы угодить надменным обвинителям.

Далее он напоминает, что окончательный расчёт принадлежит Господу, и отказывается прогонять верующих. Человеческое достоинство нельзя определять богатством или уважением знати; искренний призыв не превращают в закрытый круг только для тех, кого влиятельные люди считают достойными общества.

Им предъявит счет только Аллах, который знает об их тайных и явных [поступках], и это не касается меня, если бы вы понимали, то не сказали бы то, что вы сказали.

Я не стану прогонять верующих из моего собрания [или: общества], отвечая на ваше требование, лишь для того, чтобы вы уверовали.

Нух ясно называет свою задачу: донести людям предупреждение и объяснить путь спасения. Он не обещает обслуживать требования влиятельных противников и не собирается прогонять бедных последователей ради их одобрения.

Сила его обращения заключается в ясном наставлении, а не в принуждении богатством или угрозами. В ответ ему начинают угрожать; это показывает разницу между честным призывом пророка и попыткой заставить его замолчать при помощи насилия.

Народ сказал ему: «Если ты не воздержишься от того, к чему нас призываешь, то непременно окажешься одним из числа возбраненных и побитых камнями».

Нух сказал, взывая к своему Господу: «Господи, поистине, мой народ нарек меня лжецом и не поверил мне, и в то с чем я явился от Тебя».

Вынеси же для нас приговор, который погубит их за их упорство во лжи, и спаси меня и тех верующих, что вместе со мной, от гибели, которой Ты подвергнешь неверующих из моего народа.

Мы ответили на его мольбу, и спасли его и тех верующих, что были вместе с ним, в ковчеге, переполненном людьми и животными.

Перед этим сказано, что Нух и люди в ковчеге были спасены. Теперь говорится о потоплении тех, кто отверг Божье предупреждение и остался вне ковчега. Слово «оставшихся» относится именно к этой группе.

Короткую строку нельзя читать без предыдущей части рассказа. В ней показан конец долгого отказа от истины, а не случайная беда без предупреждения. Для читателя это повод серьёзно относиться к Божьим словам, пока есть возможность слушать.

Поистине, в упомянутой истории Нуха и его народа, в спасении Нуха и верующих, что были вместе с ним, и в гибели неверующих из его народа, - урок для тех, кто размышляет, но большинство из них не уверовали.

Поистине, твой Господь, о Посланник, - Могущественный, который мстит Своим врагам, и Милосердный по отношению к тем из них, кто раскаивается.

Адиты не приняли пророка Худа, которого Аллах направил к ним. Поскольку все посланники призывали к единому Господу, их отказ назван отрицанием посланников. Дальше Худ напомнит народу о благодарности и ответственности.

Этот аят начинает новую историю после рассказа о Нухе. Не нужно смешивать их народы и события. Повторяется серьёзная проблема: люди получают наставление, но богатство и привычная сила мешают им признать нужду в Божьем руководстве.

Помяни, как их пророк Худ сказал им: «Неужели вы не побоитесь Аллаха, оставив поклонение иным [богам] из-за страха перед Ним?!»

Поистине, я – ваш посланник, которого к вам отправил Аллах, достойный доверия, и я не прибавляю сверх того, что Аллах приказал мне передать вам, и не убавляю.

Бойтесь Аллаха, следуя Его приказам и сторонясь Его запретов, и повинуйтесь мне в том, что я вам повелеваю и запрещаю.

Я не требую у вас награды за то, что передаю вам от моего Господа, меня вознаградит только Аллах – Господь творений, а не кто-либо другой.

Неужели вы будете на каждом возвышенном месте понапрасну возводить строения, которые не принесут вам пользу ни в мирской, ни в вечной жизни?!

Неужели станете возводить дворцы и крепости, будто вечно останетесь жить в этой мирской жизни и не перейдете в иной мир?!

Худ обличает свой народ за то, что люди используют силу как жестокие тираны. Рядом с горделивыми постройками названа привычка нападать и причинять вред без милосердия.

Порицание относится не к самой способности быть сильным, а к её несправедливому применению. Дарованные возможности превратились у народа в повод подавлять других; пророк возвращает разговор к ответственности перед Аллахом, Который видит и высокие сооружения, и человеческую боль под властью их хозяев.

Худ обращается к своему народу после напоминания об их гордых постройках и жестоком обращении с людьми. Он призывает бояться Аллаха и слушаться посланника. Это означает прекратить зло и жить по руководству Господа.

Такой страх не сводится к тревожному чувству. Он должен менять поведение: человеку нельзя хвалиться силой и одновременно притеснять тех, кто слабее него.

Худ напоминает своему народу об Аллахе, Который дал им знакомые жизненные блага. В следующих строках названы стада, дети, сады и вода. Они каждый день пользовались этим, но забывали благодарить Господа.

Призыв бояться Аллаха связан здесь с полученным добром. Благодарность не ограничивается словами после еды или успеха. Она требует не использовать данные силы и достаток для жестокости, гордости и отказа слушать правдивое наставление пророка.

Худ напоминает людям о домашних животных и детях, которыми они были одарены. Для этого народа такие блага означали питание, помощь в хозяйстве, продолжение семьи и поддержку в жизненных делах.

Упоминание хорошо знакомого делает наставление близким: речь не только о далёких событиях. Люди ежедневно пользовались милостями Аллаха, но забывали об ответственности перед Ним; полученные возможности должны были вести к благодарности, а не к высокомерию и жестокости.

Худ напоминает народу о дарах, которыми Аллах поддерживал их жизнь. После скота и детей здесь названы сады и источники воды. Эти блага давали пищу, облегчение и возможность спокойно жить на своей земле.

Напоминание связано с предупреждением о несправедливости народа. Пользоваться дарами Господа и отвергать Его руководство — неблагодарность, которой посланник старается помочь людям избежать.

Пророк Худ предупреждает, что боится за свой народ в великий День суда. Он видит их неблагодарность и упорный отказ слушать Аллаха. Его слова выражают заботу, а не радость от возможного наказания.

Людям только что напомнили о садах, воде и других благах. Эти удобства не защищают от ответа за дурные дела. Пророк хочет, чтобы они изменились заранее, пока могут оставить неправду и обратиться к своему Господу.

Народ его сказал ему: «Нам все равно, напоминаешь ты нам или не делаешь этого. Мы не уверуем в тебя и не отвернемся от того, чему следуем».

Народ Худа отвергает его предупреждения и ссылается на образ жизни прежних поколений. Люди привыкли к своим поступкам и не хотят проверять их перед истиной. В следующем аяте они уверенно отрицают возможность наказания.

Так традиция становится оправданием непослушания, а не поводом задуматься. Доброе наследие ценно, но сама давность обычая ещё не делает любое действие правильным.

Это слова адитов, отвергавших предупреждение Худа. Они решили, что наказания не будет, и успокаивали себя привычными оправданиями. Коран передаёт их ошибочный ответ, а не подтверждает его.

Следующий аят рассказывает, чем кончилось их упорство. Если не читать продолжение, смысл можно понять наоборот. Человеку опасно объявлять последствия невозможными только потому, что он долго не замечает их и не хочет менять удобную жизнь.

Но они продолжали нарекать лжецом своего пророка Худа и Мы погубили их за это холодным ветром. В этой гибели – урок для тех, кто размышляет, но большинство из них не стало верующими.

Поистине, твой Господь, о Посланник, - Могущественный, который мстит Своим врагам, и Милосердный по отношению к тем из Своих рабов, кто раскаивается.

Самудяне отвергли своего пророка Салиха. Их отказ назван отрицанием посланников, потому что Божьи пророки учили одной основе — поклоняться только Аллаху. В следующих аятах Салих обратится к ним с ясным предупреждением.

Народ жил среди благ и умел строить прочные дома. Но удобство жизни не заменило благодарности и послушания Господу. История поможет увидеть, почему уверенность в своей силе может мешать человеку признать правду и оставить дурное.

Когда Салих, их брат по родству, сказал им: «Неужели вы не побоитесь Аллаха, оставив поклонение иным [богам] из-за страха перед Ним?!»

Поистине, я – ваш посланник, которого Аллах отправил к вам, достойный доверия в том, что я передаю вам от Него, не прибавляя ничего и не убавляя.

Бойтесь Аллаха, следуя Его приказам и сторонясь Его запретов, и повинуйтесь мне в том, что я вам повелеваю и запрещаю.

Я не требую у вас награды за то, что передаю вам от моего Господа. Меня вознаградит только Аллах – Господь творений, а не кто-либо другой.

Салих обращается к своему народу и спрашивает, рассчитывают ли они всегда жить без страха среди своих благ. У них есть сады, вода и удобные жилища. Но земное благополучие не является обещанием безнаказанности за непослушание.

Следующие аяты перечисляют их достаток подробнее. Вопрос должен пробудить благодарность Аллаху и готовность услышать посланника, а не гордую уверенность в неуязвимости.